Big Indian - Historia

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Gran indio


Hoja de datos de los indios cherokee

Cherokee Facts For Kids fue escrito para jóvenes que buscan información sobre los indios cherokee para informes escolares o de educación en el hogar. Alentamos a los estudiantes y maestros a visitar nuestro sitio web principal de Cherokee para obtener información más detallada, pero aquí están nuestras respuestas a las preguntas que los niños nos hacen con mayor frecuencia, con imágenes y enlaces de Cherokee que creemos que son adecuados para todas las edades.

¿Cómo se pronuncia la palabra "Cherokee"? ¿Qué significa?
Cherokee se pronuncia "CHAIR-uh-kee". Viene de una palabra Muskogee que significa "hablantes de otro idioma". Los indios Cherokee originalmente se llamaban a sí mismos Aniyunwiya, "el pueblo principal", pero hoy aceptan el nombre Cherokee, que se deletrea y se pronuncia Tsalagi en su propio idioma.

¿Dónde viven los indios Cherokee?
Los Cherokees son residentes originales de la región sureste de Estados Unidos, particularmente Georgia, Carolina del Norte y del Sur, Virginia y Virginia Occidental, Kentucky y Tennessee. Aquí hay un mapa que muestra la ubicación del territorio Cherokee original. La mayoría de los cherokees se vieron obligados a mudarse a Oklahoma en el siglo XIX a lo largo de Trail of Tears. Los descendientes de los indios Cherokee que sobrevivieron a esta marcha de la muerte todavía viven en Oklahoma hoy. Algunos cherokees escaparon del Sendero de las Lágrimas escondiéndose en las colinas de los Apalaches o refugiándose con vecinos blancos comprensivos. Los descendientes de estas personas viven esparcidos por las tierras originales de los indios Cherokee.

¿Qué fue el Cherokee Trail of Tears?
Camino de las lágrimas era el nombre Cherokee de lo que los estadounidenses llamaban Remoción de indios . Durante la década de 1800, el gobierno de los Estados Unidos creó un "territorio indio" en Oklahoma y envió a todas las tribus nativas americanas del este a vivir allí. Algunas tribus aceptaron voluntariamente este plan. Otras tribus no querían ir y el ejército estadounidense las obligó. La tribu Cherokee era una de las tribus orientales más grandes y no querían dejar su tierra natal. Los cherokees eran aliados pacíficos de los estadounidenses, por lo que pidieron ayuda a la Corte Suprema. Los jueces decidieron que los indios Cherokee podían quedarse en sus hogares. Pero el presidente, Andrew Jackson, envió al ejército a llevar a los Cherokees a Oklahoma de todos modos. No estaban preparados para el viaje y era invierno.tiempo. Miles de indios Cherokee murieron en el Camino de las Lágrimas. También murieron muchos nativos americanos de otras tribus. Fue una época terrible en la historia.

Aquí están los recuerdos del Cherokee Trail of Tears de dos escritores del siglo XIX, un indio Cherokee que caminó por el Sendero cuando era niño y un soldado estadounidense que acompañó a los Cherokees.

¿Cómo está organizada la nación india Cherokee?
Hay tres tribus Cherokee reconocidas a nivel federal: la Nación Cherokee de Oklahoma, la United Keetoowah Band en Oklahoma y la Banda del Este de Indios Cherokee en Carolina del Norte. Otras comunidades Cherokee en Alabama, Georgia y otros estados son consideradas no oficiales por el gobierno de los Estados Unidos. La gente de Eastern Cherokee vive en una reserva. Las reservas indígenas son tierras que pertenecen a tribus nativas americanas y están bajo su control. La gente de Oklahoma Cherokee vive en tierras fiduciarias, aunque muchos cherokees lo llaman una reserva de todos modos. Los Keetowah Cherokee no tienen una base terrestre. Cada tribu Cherokee tiene su propio gobierno, leyes, policía y servicios, al igual que un país pequeño. Sin embargo, los indios Cherokee también son ciudadanos estadounidenses y deben obedecer la ley estadounidense.

En el pasado, cada banda Cherokee estaba dirigida por un jefe de guerra y un jefe de paz. Los jefes cherokee fueron elegidos por un consejo tribal. Los jefes de guerra cherokee eran hombres, pero el jefe de paz podía ser una mujer. Hoy, los consejos y jefes tribales Cherokee pueden ser de cualquier género y son elegidos popularmente, como senadores y gobernadores.

¿Qué idioma hablan los cherokees?
La mayoría de las personas Cherokee hablan inglés hoy en día, pero 20.000 personas también hablan el idioma indio Cherokee. Cherokee es un lenguaje complejo con sonidos suaves. Si desea conocer algunas palabras fáciles de Cherokee, "osiyo" (pronunciado oh-see-yoh) es un saludo amistoso, y "wado" (pronunciado wah-doh) significa "gracias". Puede oír hablar de Cherokee aquí, o leer un diccionario de imágenes de Cherokee aquí.

El idioma Cherokee tiene un sistema de escritura innovador que fue inventado por el erudito Cherokee Sequoyah. El sistema de escritura de Sequoyah es un silabario. Eso significa que un carácter representa cada sílaba. (Otro idioma que usa un silabario hoy en día es el japonés). Aquí hay una tabla de los símbolos usados ​​en el idioma cherokee escrito. Hoy en día, muchas personas cherokee usan un alfabeto inglés modificado en lugar del silabario que inventó Sequoyah, porque es más fácil de escribir.

¿Cómo era la cultura Cherokee en el pasado? ¿Cómo es ahora?
Aquí hay enlaces a Cherokee Nation of Oklahoma y Eastern Band of Cherokees, donde puede aprender sobre el pasado y el presente de la gente Cherokee.


¿Cómo viven los niños indios Cherokee?
Hacen las mismas cosas que todos los niños: juegan entre ellos, van a la escuela y ayudan en la casa. Muchos niños Cherokee disfrutan de la caza y la pesca con sus padres. En el pasado, los niños Cherokee tenían más tareas y menos tiempo para jugar, al igual que los niños coloniales. Pero tenían muñecas, juguetes y juegos para jugar. En un juego popular, los niños Cherokee intentaron lanzar un dardo a través de un aro en movimiento. Anejodi, un juego de stickball relacionado con el juego iroqués de lacrosse, era un deporte popular entre los adolescentes Cherokee y los hombres adultos. Como muchos nativos americanos, las madres cherokee tradicionalmente llevaban a sus bebés en portabebés en sus espaldas, una costumbre que muchos padres estadounidenses han adoptado ahora.

¿Cuáles eran los roles de hombres y mujeres en la tribu Cherokee?
Como sus primos lejanos los iroqueses, los indios Cherokee tenían una división uniforme del poder entre hombres y mujeres. Los hombres cherokee estaban a cargo de la caza, la guerra y la diplomacia. Las mujeres cherokee estaban a cargo de la agricultura, la propiedad y la familia. Los hombres tomaban decisiones políticas para la tribu y las mujeres tomaban decisiones sociales para los clanes. Los jefes eran hombres y los terratenientes eran mujeres. Ambos géneros participaron en la narración, el arte y la música y la medicina tradicional.

Hoy en día, las tradiciones de los roles de género Cherokee han cambiado. Las mujeres cherokee también pueden ser jefas. y los hombres Cherokee son a veces agricultores. Sin embargo, la gente cherokee moderna todavía rastrea las relaciones de clanes a través de sus madres.

¿Cómo eran las casas Cherokee?
Los indios Cherokee vivían en aldeas asentadas, generalmente ubicadas cerca de un río. Las casas Cherokee estaban hechas de caña de río y yeso, con techos de paja. Estas viviendas eran tan fuertes y cálidas como cabañas de troncos. Aquí hay algunas fotos de casas nativas americanas como las que usaban los indios Cherokee. Los cherokees también construyeron edificios más grandes de siete lados con fines ceremoniales, y cada aldea solía tener un campo de juego con bancos para los espectadores. Muchas aldeas Cherokee tenían empalizadas (paredes reforzadas) alrededor de ellos para protección. Hoy en día, las familias Cherokee viven en una casa o edificio de apartamentos moderno, como usted.

¿Cómo era la ropa Cherokee? ¿Llevaban tocados de plumas y pintura facial?
Los hombres cherokee vestían taparrabos y mallas. Las mujeres cherokee vestían faldas envolventes y blusas estilo poncho hechas de fibra tejida o piel de venado. Los cherokees llevaban mocasines en los pies. Después de la colonización, los indios Cherokee adaptaron el traje europeo a un estilo característico, que incluía chaquetas largas trenzadas o con cuentas, blusas de algodón y faldas amplias decoradas con apliques de cinta, turbantes de plumas y el vestido de lágrimas de calicó. Aquí hay imágenes de la ropa Cherokee y fotografías de la ropa tradicional de los nativos americanos en general.

Los cherokees no usaban tocados largos como los sioux. Los hombres cherokee generalmente se afeitaban la cabeza, excepto por un solo scalplock. A veces también usaban cucarachas puercoespines. Las mujeres cherokee siempre llevaban el pelo largo y se lo cortaban solo en señal de duelo por un miembro de la familia. Los hombres decoraban sus rostros y cuerpos con tatuajes tribales y también se pintaban de colores brillantes en tiempos de guerra. A diferencia de algunas tribus, las mujeres cherokee no se pintaban ni usaban tatuajes, pero a menudo usaban collares de cuentas y brazaletes de cobre.

Hoy en día, algunas personas Cherokee todavía usan mocasines o una camisa de cinta, pero usan ropa moderna como jeans en lugar de un taparrabos. y solo use cucarachas y plumas en ocasiones especiales como un baile.

¿Cómo era el transporte Cherokee temprano? ¿Remaban canoas?
Sí, los indios Cherokee solían hacer canoas largas con troncos ahuecados. Aquí hay un sitio web de imágenes de canoas. En tierra, los cherokees usaban perros como animales de carga. No había caballos en Norteamérica hasta que los colonos los trajeron de Europa. Hoy, por supuesto, la gente Cherokee también usa automóviles. y los no nativos también usan canoas.

¿Cómo era la comida Cherokee antes de los supermercados?
Los cherokees eran agricultores. Las mujeres cherokee cosecharon cosechas de maíz, frijoles, calabazas y girasoles. También recolectaron bayas, nueces y frutas para comer. Los hombres cherokee cazaban ciervos, pavos salvajes y caza menor y pescaban en los ríos. Los alimentos cherokee incluían pan de maíz, sopas y guisos cocinados en fogones de piedra. Aquí hay un sitio web con algunas recetas Cherokee que puede probar usted mismo y una página con más información sobre la comida de los nativos americanos en general.

¿Cuáles eran algunas armas y artefactos Cherokee?
Los cazadores cherokee usaban arcos y flechas o cerbatanas para disparar. Los pescadores generalmente usaban lanzas y cañas de pescar. Los guerreros disparaban flechas o luchaban con un arma cuerpo a cuerpo como un hacha de guerra o una lanza. Aquí hay un sitio web con imágenes y más información sobre las armas de los indios Cherokee. Otras herramientas importantes utilizadas por los indios Cherokee incluían azuelas de piedra (hachas de mano para trabajar la madera), cuchillos de pedernal para desollar animales, azadas de madera para la agricultura y ollas y cestas para almacenar maíz.

¿Qué son las artes y oficios Cherokee?
El arte cherokee tradicional incluía el tallado de tubos, el tejido de canastas de caña de río, el arte de calabazas y la cerámica. Después de mudarse a Oklahoma, los cherokees no pudieron obtener los materiales que solían usar para las artesanías tradicionales, por lo que se concentraron en otras artesanías como el abalorio de los indios americanos y las artes textiles. Aquí hay fotografías de hermosas bandoleras Cherokee con cuentas y una exhibición de artefactos Cherokee de Carolina del Norte.

¿Con qué otros nativos americanos interactuó la tribu Cherokee?
Los indios Cherokee comerciaban regularmente con otros nativos americanos del sudeste, a quienes les gustaba especialmente comerciar con pipas y cerámica Cherokee de alta calidad. Los cherokees a menudo peleaban con sus vecinos los creeks, chickasaws y shawnees, pero otras veces eran amigos y aliados de esas tribus.

Leí que los Cherokee eran parte de las Cinco Tribus Civilizadas. ¿Fue una alianza como la Confederación Iroquesa?
No. Mucha gente lo adivina, pero no es cierto. "Las cinco tribus civilizadas" era solo un nombre que los colonos blancos usaban para referirse a las tribus Creek, Chickasaw, Choctaw, Seminole y Cherokee del sureste. Estas cinco tribus nunca formaron parte de una alianza, y no se llamaron a sí mismas las Tribus Civilizadas en sus propios idiomas. Originalmente, los colonos blancos probablemente los llamaron así porque estas cinco tribus fueron conversas tempranas al cristianismo. También eran agricultores que vivían en ciudades colonizadas bajo sofisticados sistemas gubernamentales, que los europeos y los primeros estadounidenses consideraban logros de la civilización más altos que las bandas independientes de cazadores que se trasladaban de un lugar a otro. Sin embargo, había docenas de otras tribus nativas americanas que también llevaban estilos de vida agrícolas, no solo estas cinco.

¿Qué tipo de historias cuentan los Cherokees?
Hay muchas leyendas y cuentos de hadas cherokee tradicionales. La narración de cuentos es muy importante para la cultura india Cherokee. Aquí hay una leyenda cherokee sobre el origen de las fresas. Aquí hay un sitio web donde puede leer más sobre la mitología Cherokee.

¿Qué pasa con la religión Cherokee?
La espiritualidad y la religión eran partes importantes de la vida Cherokee, y algunas personas continúan practicando creencias tradicionales en la actualidad. Es respetuoso evitar imitar los rituales religiosos para los proyectos escolares, ya que algunas personas Cherokee se preocupan profundamente por ellos. Sin embargo, puede leer y aprender sobre ellos. Puede visitar este sitio para obtener más información sobre las ceremonias Cherokee o este sitio sobre la espiritualidad de los indios americanos en general.

¿Quiénes son algunos indios Cherokee famosos?
Una de las personas más conocidas en la historia de Cherokee fue Sequoyah. Sequoyah fue un hombre muy brillante. Aunque no sabía leer ni escribir en ningún otro idioma, logró inventar un sistema de escritura para Cherokee que todavía se usa en la actualidad. Un indio Cherokee famoso de los tiempos modernos es Wilma Mankiller, la primera mujer en ser Jefe Principal de la tribu Cherokee.

¿Puede recomendarme un buen libro para leer?
Puede disfrutar de Indian Shoes, una encantadora colección de historias cortas sobre un niño Cherokee-Seminole contemporáneo y su abuelo, o la tía Mary, Tell Me A Story, una colección de cuentos tradicionales contados por un anciano cherokee. Si quieres saber más sobre El rastro de las lágrimas y la historia de Cherokee, dos buenos libros para niños son Only the Names Remain y Soft Rain. Los lectores mayores pueden estar interesados ​​en Voices from the Trail of Tears o Cherokee Women. También puede navegar a través de nuestra lista de lectura de libros recomendados sobre indios americanos en general. Descargo de responsabilidad: somos un afiliado de Amazon y nuestro sitio web gana una comisión si compra un libro a través de uno de estos enlaces. Sin embargo, la mayoría de ellos también se pueden encontrar en una biblioteca pública.

¿Cómo cito su sitio web en mi bibliografía?
Deberá pedirle a su maestro el formato que quiere que use. Los nombres de los autores son Laura Redish y Orrin Lewis y el título de nuestro sitio es Native Languages ​​of the Americas. Somos una organización educativa sin fines de lucro que trabaja para preservar y proteger los idiomas y la cultura de los nativos americanos. Puede obtener más información sobre nuestra organización aquí. Nuestro sitio web se creó por primera vez en 1998 y se actualizó por última vez en 2020.

¡Gracias por su interés en los indios Cherokee!


3 pensamientos sobre & ldquoCronología de eventos nativos americanos & rdquo

La verdad de nuestra historia aún no se ha contado. Hay personas con documentación de presidentes y líderes de todo el mundo para corroborar la ilegitimidad de la Compra de Luisiana y proporcionar la verdad sobre por qué la tierra se llamó "Luisiana". La verdad es mucho más grande de lo que nadie puede imaginar en este momento. El "Gran Padre" que robó la tierra no se trata solo de hombres que robaron la tierra, todo se remonta al principio de los tiempos. La religión es meramente historia, y todo el mundo sabe que la historia está teñida de mentiras para servir a los medios de quienes buscan conquistar a otros. Mis raíces son profundas y mis historias son largas. Sé la verdad sobre los últimos 2.000 años de historia con datos e investigaciones bien documentados que pueden avergonzar a arqueólogos, antropólogos, genealogistas genéricos, historiadores, cineastas, etc. De cartas presidenciales, escrituras de tierras, pruebas genéticas, historias familiares, familiares cartas, múltiples casos en la Corte Suprema que se remontan a principios de 1800, artefactos, etc. Tengo su historia que contar porque su historia está llena de mentiras. De Pocahontas a Sacajawea, puedo llenar los espacios en blanco porque pongo mis puntos y cruzo mis i (una pequeña broma) & # 8211 después de todo, es por eso que las historias de mujeres, incluido el libro de Ester y el libro de Rut, son las más precisas. en Historia.

Por cierto, esa chica que fue secuestrada era Pocahontas, así que sí, dile a todo el mundo eso. no ser malo o todo.


Leyendas precolombinas y americanas tempranas de seres parecidos a Bigfoot

Originalmente impreso en el boletín de noticias de Western Bigfoot Society & quot The Track Record & quot. Extraído de "Leyendas más allá de la psicología", de Henry James Franzoni III. Reproducido con permiso de todas las partes.

Aquí, en el noroeste y al oeste de las Montañas Rocosas en general, los indios consideran a Bigfoot con gran respeto. Es visto como un tipo especial de ser, debido a su obvia relación cercana con los humanos. Algunos ancianos lo consideran como si estuviera en la "frontera" entre la conciencia de estilo animal y la conciencia de estilo humano, lo que le da un tipo especial de poder. (No es que la relación de Bigfoot lo haga & quot; quotsuperior & quot a otros animales en la cultura india; a diferencia de la cultura occidental, los animales no se consideran & quot; inferiores & quot; a los humanos, sino más bien & quot; hermanos & quot; y & quot; maestros & quot; de los humanos. Pero las culturas tribales en todas partes se basan en la relación y el parentesco cuanto más cercano es el parentesco, más fuerte es el vínculo. Los ancianos indios del noroeste se niegan a comer carne de oso debido a la similitud del oso con los humanos, y Bigfoot es obviamente mucho más similar a los humanos que el oso. Como seres que combinan el & quot; conocimiento natural & quot de los animales con algo del tipo distintivo de conciencia llamado & quot; inteligencia & quot; que tienen los humanos, Bigfoot se considera un tipo especial de ser & quot ;.

"Pero, siendo tan especial como es, nunca he escuchado a nadie de una tribu del noroeste sugerir que Bigfoot es algo más que un ser físico, que vive en las mismas dimensiones físicas que los humanos y otros animales". Come, duerme, hace caca, se preocupa por los miembros de su familia. Sin embargo, entre muchos indios en otras partes de América del Norte. tan ampliamente separados en los hopi, los sioux, los iroqueses y el norte de Athabascan, Bigfoot se ve más como una especie de ser sobrenatural o espiritual, cuya apariencia a los humanos siempre está destinada a transmitir algún tipo de mensaje.

& quotLos Lakota, o sioux occidentales, llaman Bigfoot Chiye-tanka (Chiha-tanka en Dakota o sioux del este) & quotchiye & quot significa & quot; hermano mayor & quot y & quottanka & quot significa & quot grande & quot o & quot; grande & quot. En inglés, sin embargo, los sioux suelen llamarlo "el gran hombre". En su libro "In the Spirit of Crazy Horse" (Viking, 1980), un relato de no ficción de los eventos dramatizados por la excelente película reciente "Thunderheart", el autor Peter Mathiessen registró algunos comentarios sobre Bigfoot hechos por personas tradicionales sioux y algunos miembros de otras naciones indias. Joe Flying By, un Hunkpapa Lakota, le dijo a Mathiessen: “Creo que el Gran Hombre es una especie de esposo de Unk-ksa, la tierra, que es sabio en todo lo que tiene su propia sabiduría natural. A veces decimos que Este es una especie de reptil de la antigüedad que puede tomar una forma grande y peluda. También creo que puede transformarse en un coyote. Algunas de las personas que lo vieron no respetaron lo que estaban viendo y ya se fueron ''.

"Ahí está tu Gran Hombre, siempre esperando, siempre presente, como la llegada de un nuevo día", le dijo a Mathiessen el curandero de Oglala Lakota, Pete Catches km. Es a la vez espíritu y ser real, pero también puede deslizarse por el bosque, como un alce con grandes astas, como si los árboles no estuvieran allí. Lo conozco como mi hermano. Quiero que me toque, solo un toque, una bendición, algo que pueda llevar a casa a mis hijos y nietos, que yo estaba allí, que me acerqué a él y él me tocó ''.

Mapa del Área Ligística y Cultural de los Indios de América del Norte
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Ray Owen, hijo de un líder espiritual de Dakota de la reserva de Prairie Island en Minnesota, le dijo a un reportero de (el) Red Wing (Minnesota) Republican Eagle: `` Existen en otra dimensión de la nuestra, pero pueden aparecer en esta dimensión siempre que tengan una razón ''. para. Mira, es como si hubiera muchos niveles, muchas dimensiones. Cuando termina nuestro tiempo en este, pasamos al siguiente, pero el Gran Hombre puede ir entre ellos. El Gran Hombre viene de Dios. Es nuestro hermano mayor, como que nos cuida. Hace dos años, íbamos cuesta abajo, realmente autodestructivos. Necesitábamos una señal para volver a encarrilarnos, y por eso apareció Big Man & quot.

Ralph Grey Wolf, un indio Athapaskan de Alaska de visita, le dijo al reportero: "En nuestra forma de creencias, hacen apariciones en tiempos difíciles", para ayudar a las comunidades indias en conflicto "a estar más en sintonía con la Madre Tierra". Bigfoot trae & citas o mensajes de que hay una necesidad de cambiar, una necesidad de limpiar, & quot (artículo de noticias de Minnesota, & quot; Huella gigante indica un tiempo para buscar el cambio & quot; 23 de julio de 1988).

Un comentarista proporcionó información adicional sobre este término: "Rugaru" proviene del idioma Michif hablado por la gente de Metis. Michif es en realidad un idioma híbrido francés-cree / algonquiano. La palabra "Rugaru" es de hecho una pronunciación cree de "Loup Garou".

Mathiessen informó opiniones similares entre los Turtle Mountain Ojibway en Dakota del Norte, que Bigfoot, a quien llaman Rugaru, & quota aparece en síntomas de peligro o perturbación psíquica en la comunidad ''. Cuando leí esto, me pregunté si contradecía mi hipótesis de que Los Ojibway habían identificado a Bigfoot con Windago, el siniestro caníbal gigante de sus leyendas (ver Track Record # 14). Había conjeturado eso porque nunca había oído hablar de ningún otro nombre o referencia a Bigfoot en la cultura Ojibway, a pesar de que debe haber Ha habido avistamientos en bosques alrededor de los Grandes Lagos y, de hecho, los no indígenas han informado de avistamientos en esa región. Pero la banda de Turtle Mountain es una de las pocas bandas de Ojibway que se ha movido mucho más al oeste que la mayor parte de su nación y Rugaru no es una palabra nativa de Ojibway. Tampoco proviene de las lenguas de los pueblos indígenas vecinos. Sin embargo, tiene una sorprendente similitud de sonido con la palabra francesa para hombre lobo, loup-garou, y hay bastante influencia francesa entre los Turtle Mountain Ojibway. (Los cazadores y misioneros franco-canadienses fueron los primeros blancos con los que trataron extensamente, y muchos miembros tribales de hoy tienen apellidos franceses), por lo que no parece descabellado que Turtle Mountain Ojibway haya elegido el nombre francés para humanos peludos. como ser, mientras que al mismo tiempo, adoptar una actitud positiva y reverente de sus vecinos hacia Bigfoot. Después de todo, los Cree de las Llanuras, a pesar de que conservan un recuerdo de la tradición de sus primos orientales del Wetiko (como se llama al Windigo en Cree), parecían adoptar de manera similar la visión de las tribus occidentales de Bigfoot a medida que se movían hacia el oeste.

Los ancianos Hopi dicen que las crecientes apariciones de Bigfoot no son solo un mensaje o advertencia a las personas o comunidades a las que se les aparece, sino a la humanidad en general. Como dice Mathiessen, ven a Bigfoot como un mensajero de cuotas que aparece en tiempos malos como una advertencia del Creador de que la falta de respeto del hombre por Sus instrucciones sagradas ha alterado la armonía y el equilibrio de la existencia. forma que puede tomar el mensajero.

Los iroqueses (Confederación de las Seis Naciones) del noreste, aunque viven muy cerca de las tribus algonkianas del este con sus leyendas Windigo, ven a Bigfoot de la misma manera que lo hacen los hopi, como un mensajero del Creador que intenta advertir a los humanos. para cambiar sus caminos o enfrentar el desastre. Sin embargo, entre los iroqueses se menciona mucho más a menudo que Bigfoot son las "personas pequeñas" que se dice que habitan en las montañas de Adirondacks. Nunca escuché ninguna historia de primera mano entre los iroqueses sobre encuentros con esta "gente pequeña"; en realidad, tampoco escuché historias de primera mano en esa región sobre Bigfoot, pero los iroqueses transmiten historias sobre cazadores que ocasionalmente vi pequeños seres humanos en las Adirondacks (que no están tan lejos de las Catskills, donde se dice que Rip Van Winkle conoció a algunos pequeños jugadores de bolos) (y durmió durante 100 años -HF). Algunos iroqueses actuales afirman que la "gente pequeña" todavía está allí, pero que no se ve con tanta frecuencia porque los iroqueses no pasan tanto tiempo cazando en las montañas como solían hacerlo. muchos iroqueses parecen considerar tanto a Bigfoot como a la "gente pequeña" como seres espirituales o interdimensionales que pueden entrar o salir de nuestra dimensión física como les plazca, y elegir a quién se presentan, siempre por una razón.

Las historias sobre pequeños humanoides que habitan lugares salvajes se encuentran en muchas áreas del mundo, especialmente en Europa. (Los Kiowa cuentan la historia de varios jóvenes que deciden ir a explorar el sur desde su hogar en Texas durante muchos días, viendo muchas cosas nuevas, hasta que llegaron a un bosque extraño [obviamente las selvas del sur de México] cuyos árboles eran el hogar de pequeños , humanoides peludos con colas! Esto les pareció demasiado extraño, por lo que inmediatamente se dirigieron de regreso a casa). Nunca pensé en conectar las historias sobre la "gente pequeña" con el Sasquatch hasta que Ray Crowe mencionó la posible conexión. Después de todo, si puede haber grandes parientes de humanos viviendo en áreas remotas, ¿sería tan imposible que hubiera pequeños? Los detalles que amplían la credibilidad, como ollas de oro, gorras puntiagudas y con campana, juegos de bolos, etc., podrían posiblemente ser adornos agregados durante generaciones a algunos relatos genuinos de avistamientos.

En toda América del Norte nativa, Bigfoot es visto como una especie de "hermano" para los humanos. Incluso entre las tribus algonkianas del este para quienes Bigfoot representa la encarnación del Windigo, el humano que se transforma en un monstruo caníbal al probar la carne humana en tiempos de inanición, su temor proviene de su cercanía con los humanos. El Windigo es la encarnación de la tentación oculta y aterradora dentro de ellos de recurrir a comer a otros humanos cuando no se puede comer ningún otro alimento. seguía siendo su "hermano mayor", pero un hermano que representaba un potencial humano que temían. Como tal, la aparición de Windigo fue una especie de advertencia constante para ellos, un recordatorio de que una comunidad cuyos miembros recurren a comerse unos a otros está condenada con mucha más seguridad que una comunidad que simplemente no tiene comida. Por tanto, la figura del Windigo no se aleja mucho de la figura del "mensajero" que viene a advertir a la humanidad de un desastre inminente si no cesa la destrucción de la naturaleza.

La existencia de Bigfoot se da por sentada en todos los nativos de América del Norte, al igual que sus poderosas habilidades psíquicas. No puedo contar la cantidad de veces que he escuchado a ancianos indios decir que Bigfoot sabe cuándo los humanos lo están buscando y que él elige cuándo y a quién aparecer, y que sus poderes psíquicos explican su capacidad para eludir. los esfuerzos del hombre blanco por capturarlo o cazarlo. En la cultura india, todo el mundo natural (los animales, las plantas, los ríos, las estrellas) se considera una familia. Y Bigfoot es visto como uno de nuestros parientes cercanos, el & quot gran hermano mayor & quot


Más información sobre los choctaws

Tribu india choctaw Una descripción general del pueblo Choctaw, su idioma e historia.

Recursos lingüísticos de Choctaw Muestras de idiomas, artículos y enlaces indexados de Choctaw.

Directorio de Historia y Cultura Choctaw Enlaces relacionados sobre el pasado y el presente del pueblo Choctaw.

Palabras indias choctaw Listas de vocabulario indio choctaw.


Leyendas de America

No tengo mas tierra
Me llevan lejos de casa
Impulsado por las aguas rojas
Vamos todos
Vamos todos a morir juntos

& # 8212 Mujer Creek anónima

Desde los primeros visitantes europeos hasta el período de expansión hacia el oeste, los colonos blancos se encontraron con los indios americanos. Aunque muchas de estas reuniones fueron pacíficas, las culturas chocaron con mayor frecuencia, lo que resultó en cientos de batallas y escaramuzas entre los indios y los pioneros que invaden sus tierras, así como conflictos entre las tribus y el ejército de los EE. UU. Aunque los enfrentamientos con los indios prácticamente se produjeron desde que los primeros exploradores y colonos europeos pisaron suelo estadounidense, se dice que el "período de la guerra india" ocurrió principalmente entre 1866 y 1890. Estos muchos conflictos a menudo se ven ensombrecidos por otros períodos de la historia de los Estados Unidos.

Varios de los lugares en los que ocurrieron estas batallas han sido designados como Sitios Históricos Nacionales y parques estatales. Otros simplemente se designan con un marcador histórico.

Campañas militares:

Conflictos por estado:

Guerra francesa e india por Jackson Walker

Cuando un ejército blanco lucha contra los indios y gana, se llama una gran victoria, pero si pierden, se llama masacre.

& # 8211 Chiksika, Shawnee

Ataque del Seminole en un fortín en Florida, Gray & amp James, 1837

No hay escapatorias ahora están enmarcando
Rostros delgados, sombríos y morenos
No hay más ojos agudos apuntando
Para derribar a los pieles rojas.

Los adornos del equipo de arado tintinean
Al otro lado del campo surcado,
Y los sonidos domésticos se mezclan
Donde el valor colgaba su escudo.

Pero cada viento corre
Parece que está aquí para respirar una canción
Una canción de valiente frontera
Una saga de los fuertes.


Big Indian - Historia

Introducción

La Nación Navajo se extiende a los estados de Utah, Arizona y Nuevo México, cubriendo más de 27,000 millas cuadradas de incomparable belleza. Din Bik yah, o Navajoland, es más grande que 10 de los 50 estados de América.

Los visitantes de todo el mundo se sienten intrigados y desconcertados cuando escuchan el idioma navajo, al igual que el enemigo durante la Segunda Guerra Mundial. Desconocido para muchos, el idioma navajo se utilizó para crear un código secreto para luchar contra los japoneses. Se seleccionaron hombres navajos para crear códigos y servir en la línea del frente para vencer y engañar a los que estaban al otro lado del campo de batalla. Hoy en día, estos hombres son reconocidos como los famosos Habladores de códigos navajos, que ejemplifican la valentía y el patriotismo inigualables del pueblo navajo.

Gobierno de la Nación Navajo

Hoy en día, la Nación Navajo se esfuerza por mantener una economía viable para una población en constante crecimiento que supera las 250.000 personas. En años pasados, Navajoland a menudo parecía ser poco más que una sección desolada del suroeste, pero era solo cuestión de tiempo antes de que la Nación Navajo se conociera como una nación rica en un mundo propio. El descubrimiento de petróleo en Navajoland a principios de la década de 1920 promovió la necesidad de una forma de gobierno más sistemática.

En 1923, se estableció un gobierno tribal para ayudar a satisfacer los crecientes deseos de las compañías petroleras estadounidenses de arrendar Navajoland para la exploración. El gobierno navajo se ha convertido en la forma más grande y sofisticada de gobierno indígena americano. Las Cámaras del Consejo de la Nación Navajo albergan a 88 delegados del consejo que representan a 110 capítulos de la Nación Navajo.

Vea al gobierno de la Nación Navajo en acción mientras los 88 delegados del Consejo (que representan a 110 capítulos o comunidades de la Nación Navajo) discuten temas críticos y promulgan leyes para determinar el futuro del pueblo Navajo. Reorganizados en 1991 para formar un sistema de tres poderes (ejecutivo, legislativo y judicial), los navajos conducen lo que se considera la forma más sofisticada de gobierno indio. Mientras el Consejo está en sesión, es probable que escuche a los delegados continuar con la tradición de hablar en navajo, proporcionando un ejemplo perfecto de cómo la Nación Navajo conserva su valiosa herencia cultural mientras avanza con el progreso moderno. Cuando el Consejo no está en sesión, el trabajo legislativo lo realizan 12 `` comités permanentes '' del Consejo. Dentro de las Cámaras del Consejo circulares, las paredes están adornadas con coloridos murales que representan la historia del pueblo Navajo y el estilo de vida Navajo. Para obtener más información sobre los recorridos, llame al 928-871-6417 o escriba a P.O. Box 1400, Window Rock, AZ 86515.

Habladores de código navajo

Habladores de códigos navajos En Iwo Jima, el mayor Howard Connor, oficial de señales de la 5ª División de Infantería de Marina, declaró: "Si no fuera por los navajos, los marines nunca habrían tomado Iwo Jima". Connor tenía seis lectores de códigos navajos trabajando las 24 horas durante los dos primeros días de la batalla. Esos seis enviaron y recibieron más de 800 mensajes, todos sin error.

En mayo de 1942, los primeros 29 reclutas navajos asistieron al campo de entrenamiento. Luego, en Camp Pendleton, Oceanside, California, este primer grupo creó el código Navajo. Desarrollaron un diccionario y numerosas palabras para términos militares. El diccionario y todas las palabras de código tuvieron que memorizarse durante el entrenamiento. Los navajos podían codificar, transmitir y decodificar un mensaje en inglés de tres líneas en 20 segundos. Las máquinas de la época necesitaban 30 minutos para realizar el mismo trabajo. Aproximadamente 400 navajos fueron entrenados como hablantes de códigos.

Guadalcanal, Tarawa, Peleliu, Iwo Jima : the Navajo code talkers took part in every assault the U.S. Marines conducted in the Pacific from 1942 to 1945. They served in all six Marine divisions, Marine Raider battalions and Marine parachute units, transmitting messages by telephone and radio in their native language -- a code that the Japanese never broke. Long unrecognized because of the continued value of their language as a security classified code, the Navajo code talkers of World War II were honored for their contributions to defense on Sept. 17, 1992, at the Pentagon, Washington, D.C. Excerpts taken from a Fact Sheet prepared by the Navy & Marine Corps WWII Commemorative Committee.

The Navajo Nation Flag, designed by Jay R. Degroat, a Navajo from Mariano Lake, New Mexico, was selected from 140 entries, and was officially adopted by the Navajo Nation Council on May 21, 1968 by Resolution CMY-55-68.

On a tan background, the outline of the present Nation is shown in copper color with the original 1868 Treaty Reservation in Dark Brown. At the cardinal points in the tan field are the four sacred mountains. A rainbow symbolizing Navajo sovereignty arches over the Nation and the sacred mountains. In the center of the Nation, a circular symbol depicts the sun above two green stalks of corn, which surrounds three animals representing the Navajo livestock economy, and a traditional hogan and modern home. Between the hogan and the house is an oil derrick symbolizing the resource potential of the Tribe, and above this are representations of the wild fauna of the Nation. At the top near the sun, the modern sawmill symbolizes the progress and industry characteristic of the Navajo Nation's economic development.

The small park near the Navajo Nation Administration Center features the graceful redstone arch for which the capital is named. The Navajo Nation headquarters and other government offices were built in close proximity to this mystical rock formation.

More recently, the Navajos have built a Veteran's Memorial at the base of Window Rock to honor the many Navajos who served in the U.S. military. Many Navajo soldiers are recognized in the annals of history for their role as Code Talkers, whereby they used the native language to create a code that was never broken by the enemy. Historians credit the Navajo Code Talkers for helping to win World War II. The park has many symbolic structures: a circular path outlining the four cardinal directions, 16 angled steel pillars with the names of war veterans, and a healing sanctuary that is used for reflection and solitude that features a fountain made of sandstone. Open daily from 8 a.m. to 5 p.m. For more info call 928-871-6647 or write to Navajo Nation Parks & Recreation Dept., P.O. Box 9000 , Window Rock, AZ 86515

The modern Navajo Museum is dedicated to preserving and interpreting the rich and unique culture of the Navajo Nation. Native displays, a book and gift shop, snack bar, auditorium, outdoor amphitheater, information kiosk, library and on-site authentic Navajo hogan complete the center. The Museum is open from 8am to 8pm Tuesday through Friday, and 8am to 5pm on Monday and Saturday. For more info call 928-871-7941, or write the museum at: P.O. Box 1840 , Window Rock, AZ 86515.
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8 Things Archaeologists Discovered In Indiana That May Surprise You

When you think of the Hoosier state, you don’t often think of revolutionary archaeological discoveries. So, it might surprise you to know that archaeologists have actually uncovered quite a bit in Indiana. Can’t imagine what they found? Read on to learn more about these 8 incredible discoveries made by archaeologists.

Find it at 4306 Mounds Rd, Anderson, IN 46017

Find it at 4850 S State Road 446, Bloomington, IN 47401

Find it at 2045 Graddy Rd, Mt Vernon, IN 47620

Find it within the Hoosier National Forest located at 811 Constitution Ave NW, Bedford, IN 47421

Find it at 8215 Pollack Ave, Evansville, IN 47715

Find it at 7801 S County Road 560 East, Selma, IN 47305

Find them at Leavenworth, IN 47137 (call for full directions: (866) 622-6746

Find it near Clark County, Indiana

Did you know archaeologists uncovered all of these wonderful treasures? For more fascinating facts about Indiana, check out these 13 terrifying things in Indiana that can (and might) kill you.


Bigfoot – Human Oklahoma War 1855

Ever hear a story that has been repeated so much that you don’t look into it yourself? You just pass it along. Hey if the story hasn’t changed after years of hearing it, must be true right? Advertisers use repetition all the time and we do it to ourselves when a subject fascinates us.

One such story comes from Oklahoma in 1855. It is a tale of Humans vs. Bigfoot. An actual war.

This story has what anyone would want. Action, adventure, real names and places, along with saving the day. The story has been modified throughout the years but the basic facts and characters have remained the same.

The story as it originally appeared on the Internet:

“Hamas Tubbee was an unusually large man, even for a Choctaw Indian. His father, Hanali Tubbee stood two inches over eight feet in height and weighed five hundred forty pounds. Hama and his six sons stood about a foot shorter than Pahlumi, or “father” Tubbee. They were large, exceedingly strong, fierce warriors. Hamas and his sons were the point riders for a troop of Choctaw cavalry known as the “Lighthorsemen”. Many in the Choctaw Nation thought it humorous that such large men, riding draft horses, refered to themselves as “Lighthorsemen”. Tubbees men experienced something which none would ever forget.
This day’s assignment was to flush out some bandits that had been preying upon the local farmers. A thirty man troop would be going into an area which later in the “state” of Oklahoma became the “McCurtain County Wilderness Area”. These bandits had been not only taking large quantities of corn, squash, and beans, but had as well been taking very young children. This thievery had been taking place across the border in Arkansas as well as in Indian Territory. The captain of the troop of Choctaw cavalry was a man named Joshua LeFlore. Captain LeFlore was of mixed blood, part French, part Choctaw. The men deeply respected him. Joshua LeFlore was impeccably honest and wasbrave to a fault.
The men had been traveling horseback non-stop since three o’clock in the morning. They began their assignment at the tribal capital in Tuskaloma and when they finally came to the Clover River, they let their horses eat and the men decided to rest and eat as well. Non-stop riding for eight hours, having to lead their horses across Little River, and the hot July sun were taking a toll on the men and their mounts. When some time had passed, Captain Josh gave the order and the men remounted and they began the last leg of their trip. At or around 4:30 in the afternoon, the troop came to the edge of the area which the bandits were supposed to be inhabiting.
Captain Josh signaled with uplifted hand that the troop should come to a halt. Standing in his stirups, Captain Josh utilized a ship’s eyepiece [telescope] and promptly turned to his men and gave the command for a full armed charge. The distance between the suspected bandits and the troopers was about five hundred yards. The Tubbee men and captain Josh were at the front of the charge and as the thirty men and he neared the thick, pine forest where the bandits were, two things took place at once… The stench of death assaulted both men and horses, and the horses became uncontrollable. Horses were rearing, pitching and throwing riders. Captain Josh and the seven Tubbee men were the only ones in the troop whose mounts were disciplined enough that they continued to obey their riders and continued to charge in the midst of the bandits. When the eight men met with the “bandits” they were totally unprepared for what greeted them. The clearing behind the inital tree cover was actually a large, earthen mound. Strewn about the mound were numerous corpses of human children in varying stages of decay. Most of the bandits had fled, but three really large, hairy ape-like creatures remained at the mound. Captain Josh drew his sabre and with pistol in hand, sabre in the other, charged the huge monsters.
The nearest monster killed Captain LeFlore’s horse with one blow of its massive hand. The monster never flinched as Captain LeFlore poured bullets from his Patterson’s Colt revolver into the beasts chest. After emptying the revolver into the monster, Captain Joshua continued to press the attack with his sabre. Many times did the sabre meet with the brute’s flesh and many times did blood spew from the gaping wounds on the beasts body. So quickly did this engagement take place that the Tubbee men had barely enough time to take aim at the three monsters before one of the beasts flanked the Captain and literally tore off Captain LeFlore’s head.
There was not time for any sort of delay due to shock. The Tubbee men opened fire upon the three man-beasts. Seven 50-caliber Sharp’s buffalo rifles impacted the three simian appearing brutes at the same time. From years of routine and practice, all bullets smashed into the three monster’s heads. six rounds were fired into the heads of the two monsters which were the culprits that killed their beloved Captain. Only the youngest Tubbee Robert, had the presence of mind to put a bullet into the head of the third monster.
A legend was born that day. Robert Tubbee, 18 years of age, all six feet eleven inches, three hundred seventy-three pounds of him, chased down a wounded man-beast and finished the beast off with only his hunting knife. By the time the other six Tubbee men caught up with Robert and the monster, Robert had already decapitated the beast. Holding the head aloft with both hands, Robert let out a primal scream which made even the Tubbee mounts panic.
The “light-horsemen” gathered their mounts and surveyed what was before them. Absolute carnage littered about the clearing. The partially consumed bodies of nineteen children lay upon and about the mound. The stench of decaying bodies was bad enough, but the over-powering odor of the man-beasts’ urine and feces was more than the strongest stomach could endure. After retching violently, the men of the troop buried the bodies of the children in nineteen small graves, buried their beloved Captain, and as a matter of respect, gave him a twenty-one gun salute.
They built a large bon-fire, placed the murderous man-beasts upon it, and lit it. As they rode back into Tuskahoma each man struggled with emotions and thoughts he never before imagined.”

OK here is where we need to get back to reality…

  1. As this story has been past around bandits have turned to man-beasts and man-beasts have turned to Bigfoot.
  2. The place where Joshua Le-Flore was killed means “looking for killers” in Choctaw.
  3. The giants from the story as told in Oklahoma and passed down for generations were white. Not hairy bi-pedal apes, but white.
  4. The original Oklahoma legend states that these “giants” were actually Viking descendants. And viking presence in the region can be historically traced back to the 1100s.
  5. The weapons being used are particularly interesting. Settlers favored muzzle loaders. That is a fact and any antique arms guru can attest to it.
  6. The “ 50-caliber Sharp’s buffalo rifles” Which can only be assumed to be the famous buffalo hunting rifles came out in the 1870s. Years after this story.
  7. If the guns used were 50 caliber Sharps it seems unlikely Native Americans would posses them. After all the ingredients to make the bullets were not easily obtainable, the guns were only available through the army, and weapons trade at the time were selling out of date weapons to the Indians. The government at the time would not want to give their most prized weapons to Native Americans when there was a chance they could be used to kill settlers.

I think it is important to find the truth in what we are reading. Not just accepting repetition as fact. I love the subject of Bigfoot, and every story about it I can find. But historical facts are equally as important when piecing together their story.


Removal History of the Delaware Tribe

From “Removal and the Cherokee-Delaware Agreement,” in Delaware Tribe in a Cherokee Nation, by Brice Obermeyer. University of Nebraska Press, 2009. Pp. 37-48, 52-58.

The Delaware Tribe is one of many contemporary tribes that descend from the Unami- and Munsee-speaking peoples of the Delaware and Hudson River valleys. Munsee and Unami are two closely related Algonquian dialects that were easily distinguishable from the languages of the other coastal Algonquian groups (Goddard 1978:213). The Unami and Munsee aboriginal homeland is situated within what are today the states of New Jersey, Pennsylvania, New York, and Delaware. Munsee was the Algonquian dialect spoken in the villages along the upper Delaware and lower Hudson rivers while the Unami dialect that contained southern and northern variants existed along the lower Delaware river. The material culture differences between the Proto-Munsee and Proto-Unami villagers of the Hudson and Delaware valleys can be recognized as early AD 10,000, suggesting an antiquity in the cultural barriers between the Unami and Munsee speakers (Kraft 1984:7-8). 2

The name collectively attributed to the descendants of such Unami and Munsee people is Delaware, yet the word Delaware is not of indigenous origin, nor did the Munsee and Unami speakers conceive of themselves as a united political organization until the eighteenth century. The term Delaware actually derives from the title given to Sir Thomas West or Lord de la Warr III, who was appointed the English governor of Virginia in 1610. When Captain Samuel Argall first explored what would later be named the Delaware Bay and River, he chose the name Delaware to honor the newly appointed Virginia governor (Kraft 1984:1). European colonists later applied the term in varied dialectical forms to reference the Unami-speaking groups of the middle Delaware River valley, and by the late eighteenth century the term had been extended to include all of the Unami-and Munsee-speaking peoples living in or removed from the Delaware and Hudson River valleys (Goddard 1978:213, 235 Weslager 1972:31). The southern Unami self-designation is Lenape, which roughly translates as “People” and was the term used by the inhabitants of the lower Delaware River. Most Delaware in eastern Oklahoma descend from such Unami speakers, with only a minority who count Munsee descent as well Today, the southern Unami dialect is the language learned and used by the Delaware in eastern Oklahoma, and Delaware is the tribal name used by most tribal members, with Lenape as an often used synonym.


1. DELAWARE HOMELAND: The seventeenth-century Delaware territory and distribution of Munsee and Unami dialects. Adapted from lves Goddard, “Delaware,” in Handbook of North American Indians, vol. 15: Northeast, ed. Bruce Trigger and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian Institution, 1978), p. 214, figure 1. Map by Rebecca Dobbs. 3 By the time that the English wrested possession of the region from the Dutch in 1664, the Unami and Munsee had already been pressured to leave portions of their original homelands (Weslager 1972:98-136 Goddard 1978:220). The British subsequently established new settlements or renamed existing Dutch villages, and the growing number of English immigrants arriving in the late seventeenth century put further pressure on the Unami and Munsee to cede more land (Weslager 1972:137-152).

Two centuries of European encroachment ultimately led to the removal of the Unami and Munsee speakers from the Delaware and Hudson River valleys to the frontier of English occupation. The allied Six Nations and the English combined forces in the eighteenth century and relied upon misleading treaty agreements and the threat of military force to ultimately push the Unami and Munsee people to abandon their remaining homelands and move west. By the mid-eighteenth century, the majority of Munsee and Unami speakers had joined several villages along the Susquehanna, Allegheny, and Ohio rivers and were by then referred to collectively as the Delaware (Goddard 1978:213-216). Other displaced coastal and interior Algonquians such as the Shawnee, Conoy, and Nanticoke often joined the Delaware villages on the frontier (Weslager 1972:173-193 Goddard 1978:221-222). The refugees were then settled within territory claimed by the Iroquois, and the newly arrived residents were obliged to live as protectorates of the Six Nations (Weslager 1972:180, 196-208). 4 Since authority among the Delaware villagers rested in a group of sachems, British officials and Iroquois diplomats were often frustrated in their attempts to deal with the displaced peoples and broker land deals with the refugee villagers. The Iroquois and the English subsequently pressured the Delaware groups to name a king who could represent the different villages and with whom the colonial government could engage treaty negotiations (Weslager 1978:14-15). Though paramount leaders were named for the displaced villagers, it is clear that such designated Delaware chiefs of the eighteenth century held a somewhat tenuous authority over the entirety of their people (A. Wallace 1970 Weslager 1972:209 Goddard 1978:223).

As the independent Munsee and Unami bands coalesced in frontier villages, the political life of such groups followed a pattern by which the independent village sachems centralized under a clan-based governing body. The Delaware political system that emerged in the mid-eighteenth century consisted of three clan chiefs who represented three matrilineal clans, the Wolf, Turkey, and Turtle clans. One clan chief acted as the first among equals and served as the Delaware spokesman (Goddard 1978:222 Weslager 1972:250). Each clan chief was also attended by councilors and war captains of the same clan. War captains were responsible for declaring war and protecting the people, while only the clan chiefs could declare peace. The councilors served as personal advisers for each clan chief (Zeisberger 1910:98). 5

The tumultuous years surrounding the American Revolution led to a Delaware diaspora that would further define the nucleus of the Delaware Tribe and create the boundaries between the many Delaware-descended groups that exist today. By the eve of the American Revolution, most Delaware groups were living along the Ohio and Allegheny rivers. The pro-British Delaware groups were living in what is today the northwestern portion of Ohio, and pro-American Delaware groups were settled near the frontier city of Pittsburgh (Goddard 1978:222-223). Despite the mixed alliance, the Delaware were largely treated as defeated British allies at the close of the war. Following the American Revolution, different Delaware groups migrated north and west to Canada and Spanish Territory in order to escape American retaliation while others stayed within the Ohio Territory. 6

Three groups relocated to Canada following the American Revolution. The first group consisted of a few Northern Unami bands who had not followed the main body to the frontier and who joined the Iroquois on the Six Nations Reserve along the Grand River in what is today Ontario (Goddard 1978:222). The Delaware living on the Six Nations Reserve have maintained an identity separate from the Iroquois but are today considered members of the Six Nations of the Grand River Territory. a recognized First Nation of Canada. A second group of Canadian Delaware were originally Christian converts who followed the Moravian missionary David Zeisberger north to Canada after the American Revolution and, in 1792, established what would later become known as Moraviantown along the Thames River in Kent County, Ontario. The Moravian migration followed the Gnadenhutten Massacre of 1782 when the American militia slaughtered ninety peaceful Moravian Delaware living in the mission village of Gnadenhutten, Ohio (Goddard 1978:223). The third group relocating to Canada was a collection of pro-British Munsee bands who lived in northwestern Ohio during the American Revolution and who elected to settle at Munceytown along the Thames River in Canada prior to the arrival of the Moravian Delaware. Both the Moravian Delaware (Delaware of the Thames) and the Munceytown Delaware (Muncee-Delaware) are recognized today as First Nations in Canada.

Other Delaware groups decided to move further west to Spanish territory or remain within the boundaries of the new American state. The earliest movement consisted of both Unami and Munsee speakers who elected to move further west in 1789 to a settlement near what is today Cape Girardeau, Missouri, at the invitation of the Spanish after the American Revolution. Following a series of subsequent removals, the Cape Girardeau Delaware would later settle in Texas and eventually end up on a reservation with the Caddo and Wichita in what is today western Oklahoma. The western Oklahoma Delaware are federally recognized today as the Delaware Nation and are headquartered in Anadarko, Oklahoma (Goddard 1978:223 Hale 1987). A second migration consisted of a few small groups of Christian Munsee and Unami converts who managed to remain behind along the Hudson and Delaware River valleys following the American Revolution. The converts were eventually relocated with other Munsee and Mahicans living at Stockbridge, Massachusetts, to a reservation in Wisconsin. The descendants of such Munsee, Unami, and Mahicans are a federally recognized tribe today known as the Stockbridge-Munsee Band of Mahican Indians (Goddard 1978:222). A third group of predominately Munsee speakers settled with the Senecas along the Allegheny River in 1791, where they eventually merged with the Seneca by the twentieth century (Goddard 1978:223). Today, the descendants of such assimilated Munsee are members of the Seneca Nation of Indians who are located on the Allegany Indian Reservation in southwestern New York and are also a federally recognized tribe. Munsee and Unami descendant groups are thus scattered widely throughout North America, and most are recognized as members of acknowledged Indian Tribes in the United States or as First Nations in Canada. 7

The Delaware Tribe of today is composed of the descendants of the so-called main body of Delaware who elected not to relocate north or west but remained in Ohio following the American Revolution. There the Delaware Tribe became a powerful frontier force that participated in the intertribal resistance to the new American government during the late eighteenth century (Weslager 1972:317-322 Goddard 1978:223). Delaware military action against the United States ultimately ended when the Americans defeated the intertribal confederacy that included Delaware, Shawnee, and other woodland Indian forces at the Battle of Fallen Timbers in 1795. Following the defeat, the Delaware and others surrendered to the United States and signed the Treaty of Greenville after which they would never again take up arms against the Americans (Weslager 1972:322). The main body then joined other Delaware who had earlier settled, at the invitation of the Miami, along the White River in what is now Indiana (Weslager 1972:333 Goddard 1978:224).

It was along the White River that leadership became further centralized and a new, religiously conservative Delaware government emerged. A revitalization movement took place among the Delaware settled along the White River that institutionalized a renewed sense of Delaware identity in opposition to Christianity. The new leadership blamed the Christian influence for the Delaware’s inability to defeat the Americans. Missionaries were banned from Delaware lands, and the clan chiefs selected to govern were those men who were also ceremonial leaders and visionaries within the revitalized Big House Ceremony. Clan membership still determined the appropriate leaders, but now participation in the Big House Ceremony further strengthened one’s ability to gain support within the clan (A. Wallace 1956:16 J. Miller 1994:246-247). During the settlement along the White River the Delaware began to recognize the ascendancy of a principal chief among the clan chiefs as the Delaware elevated Chief Anderson’s position from a first among equals to the position of principal or head chief (Cranor 1991:5).


2. DELAWARE AND CHEROKEE REMOVAL: The chronology and routes of the separate Delaware and Cherokee removals to Indian Territory. Official dates are given, but occupation may have preceded and followed these dates. Many additional Delaware settlements and movements existed, and the divisions between the seven identified Delaware groups cannot be traced to the eighteenth century, as smaller groups consistently moved back and forth between what appear as bounded groups into the twentieth century. Adapted from Ives Goddard, “Delaware,” in Handbook of North American Indians, vol. 15: Northeast, ed. Bruce Trigger and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian Institution1 1978), p. 214, figure 11 and p. 222, figure 5, and from Raymond D. Fogelson, “Cherokee in the East,” in Handbook of North American Indians, vol. 14: Southeast, ed. Raymond O. Fogelson and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian institution, 2004), p. 338, figure 1. Map by Rebecca Dobbs. 8 Beginning in 1829 and ending by 1831, the Delaware Tribe moved again, this time to the junction of the Kansas and Missouri rivers in present-day northeastern Kansas (Weslager 1972:357-372 Goddard 1978:224). The Delaware reestablished towns along the Kansas River and soon prospered from the emerging industry surrounding the migration of American settlers to the West for which the Delaware served as traders, ferry operators, military scouts, and guides (Farley 1955).

The anti-Christian sentiment of the early nineteenth century lapsed on the Kansas reservation, and Christian missionaries were allowed to return. 9 The missionaries soon set up schools and churches on the Delaware reservation, and many influential Delaware were either educated or converted by the Baptist, Methodist, or Moravian missions (Farley 1955 Weslager 1972:373-387). By the 1860s some of the clan leaders constituting the Delaware Council were also Christian converts (Weslager 1972:384-388). While the influence of Christianity on the Delaware Tribal Council was apparent, leadership positions continued to be achieved through matrilineal clan ascendancy until the mid-1860s (Weslager 1972:388). 10 Thus, by the time of the Delaware’s last removal to the Cherokee Nation, Delaware society was a religiously diverse population living in agrarian frontier villages with a clan-based political organization that maintained a strong alliance with the United States. 11

ARTICLES OF AGREEMENT BETWEEN THE CHEROKEE NATION AND THE DELAWARES, APRIL 8, 1867

Following the Civil War, white encroachment and railroad speculation increased, and the Delaware were pressured to cede their lands in Kansas and relocate to Indian Territory (Weslager 1972:399-429i Goddard 1978:224). In 1866 the U.S. government signed its final treaty with the Delaware Tribe, ending one of the longest ongoing treaty relationships between the federal government and an Indian tribe. 13 Under the Treaty with the Delaware, 1866, or 1866 Delaware Treaty, the Delaware Council agreed to give up their reservation in Kansas and move to a region of their choosing on lands ceded to the federal government by the Choctaw, Chickasaw, Creek, or Seminole, “or which may be ceded by the Cherokees in the Indian Country” (Carrigan and Chambers 1994:A4). The lands to be chosen by the Delaware were to be selected in as compact a form as possible and include an area equal to 160 acres for each man, woman, and child who chose to relocate. Given that a total of 985 Delaware eventually removed to the Cherokee Nation, the land selected for removal would have had to be equivalent to 157,600 acres or roughly 250 square miles. A handful of Delaware elected to remain in Kansas, and according to the treaty such individuals could do so only if they dissolved their membership in the Delaware Tribe. The Delaware who stayed in Kansas subsequently became American citizens, and their land was held in severalty by the secretary of the interior (Weslager 1972:423). Clinton A. Weslager (1972:516-517) lists the nineteen Delaware families who chose to stay in Kansas, but the Delaware Tribe did reinstate a few families who later decided to join their relatives in Indian Territory following removal. 14 Today, the Delaware-Muncee Tribe is headquartered in Ottawa, Kansas, and is recognized by the state as the descendants of those Delaware who elected not to remove to the Cherokee Nation.

It was thus made clear to the Delaware by the 1866 Delaware Treaty that removal was the only route available to ensure the continuation of the Delaware Tribe. Cognizant of the mounting pressure for removal and the desire to preserve the Delaware Tribe, Delaware clan leaders began exploring and scouting different locations for a new reservation in Indian Territory as stipulated by the 1866 treaty. It was determined that the Delaware desired the unoccupied lands in what is now northeastern Oklahoma immediately east of the ninety-sixth degree of longitude (Weslager 1972:423-424). Since the land belonged to the Cherokee Nation at the time, the Delaware decided to purchase a 10-by-30-mile tract of land from the Cherokee Nation that was situated along the upper Caney River valley. In an 1866 letter from principal Delaware chief John Conner (maternal grandson of Delaware chief William Anderson) to Cherokee chief William P. Ross, Conner explained that the Delaware had selected a tract east of the ninety-sixth parallel because of the perceived productivity of the land and in order to preserve the Delaware tribal organization (Conner 1866). Consistent with the 1866 treaty, the Delaware had selected a compact area of land that contained 300 square miles or 192,000 acres, only slightly larger than the required 250 square miles or 157,600 acres.

Chief Conner’s request for the right to purchase a 10-by-30-mile tract of land from the Cherokee Nation was also consistent with the Treaty with the Cherokee, 1866, a treaty being signed at the same time between the Cherokee Nation and the federal government. In this treaty the Cherokee Nation agreed to sell their lands west of the ninety-sixth degree of longitude for the resettlement of friendly Indians. The relocated friendly Indians were to pay the Cherokee Nation for the land and afterward would hold the land as their own separate reservation. From the land cession, the federal government then had the space to remove what were primarily tribes from the newly organized states of Kansas and Nebraska to reservations in Indian Territory. 15 Land east of the ninety-sixth degree of longitude, however, remained in the possession of the Cherokee Nation but was made available for the resettlement of what the federal government referred to as “civilized Indians.”

The 1866 Cherokee Treaty spelled out two options that were available for civilized Indians wishing to settle within the boundaries of the Cherokee Nation. The first option, also known as the incorporation option, was for the Indian tribe being removed to abandon their tribal organization and become Cherokee citizens. Tribes who wished to adopt Cherokee citizenship had only to pay the Cherokee Nation a sum of money for the right to citizenship, and they would ever after be treated as native citizens. On the other hand the second option, also known as the preservation option, allowed for the Indians being removed to preserve their tribal organization in ways that were not inconsistent with the constitution and laws of the Cherokee Nation. Tribes who selected the preservation option in order to continue their tribal structure were required to pay two separate payments to the Cherokee Nation. The first payment was for citizenship that granted the relocated tribe the right to hold all rights as native Cherokee citizens. The second payment was for a parcel of land equal to 160 acres per man, woman, and child that would be set aside for the occupancy of the relocating tribe. It would appear then that the letter from Chief John Conner was informing the Cherokee Nation of the Delaware Tribe’s intent to pursue the preservation option as stipulated by both the 1866 Delaware Treaty and the 1866 Cherokee Treaty with the United States. The Delaware thus agreed to removal so they would not become American citizens and chose the preservation option in the 1866 Cherokee Treaty in order to preserve their tribal government and not merge with the Cherokee Nation upon removal. The purchase of land equivalent to 160 acres per removed Delaware was pursued in order to sustain an independent Delaware Tribe that was now going to occupy lands in the Cherokee Nation.


3. CHEROKEE NATION, 1870: The Cherokee Treaty lands in the West and the dates that such lands were transferred to other Indian tribes or the U.S. government, or lands on which the Delaware and Shawnee had settled by 1870. Adapted from Duane King, “Cherokee in the West: History since 1776,” in Handbook of North American Indians, vol. 14: Southeast, ed. Raymond D. Fogelson and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian Institution, 2004), p. 355, figure 1. Map by Rebecca Dobbs.

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